|
 الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على المبعوث رحمة
للعالمين نبينا محمد صلى الله عليه وآله أجمعين.
أما
بعد:
حقيقة الحياة الدنيا وحكمة الخالق:
مما لا ريب أن الله - تعالى - هو الخالق المعبود، وصاحب
الإنعام والجود، ﴿وَمَا
بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ﴾
[النحل: 53]، وقد خلق الله الجن والإنس لحكمة أرادها، وأقدار
كتبها، وآجال ضربها، ودور أعدها، ﴿وَمَا
خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾
[الذاريات: 56]، وخلق الحياة الدنيا لتكون محط ابتلاء واجتباء،
﴿لِيَبْلُوَكُمْ
أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا﴾
[هود: 7]. وجعل فيها بقدرته نوازع الخير وأسبابه، ونوازع الشر
وأسبابه، وجعل العباد في هذه الدار مخيرين في أعمالهم، واختيار
سبيلهم، فمن عمل صالحًا فيها فهو التقي الناجي، ومن عمل السوء،
وقارف الشرك والمحرمات، فهي المغبون الخاسر ﴿مَنْ
عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا
وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ﴾
[فصلت: 46].
قال علي بن أبي طالب - رضي الله عنه -: "إن الدنيا قد ترحلت
مدبرة، ألا وإن الآخرة قد ترحلت مقبلة، ولكل واحدة منهما بنون،
فكونوا من أبناء الآخرة ولا تكونوا من أبناء الدنيا، فإن اليوم
عمل ولا حساب، وغداً حساب ولا عمل".
وقال ابن القيم - رحمه الله -: "فأول شواهد السائر إلى الله
والدار الآخرة أن يقوم به شاهد من الدنيا وحقارتها، وقلة
وفائها وكثرة جفائها وخِسّة شركائها وسرعة انقضائها".
|
وما
هي إلا ساعة ثم تنقضي
.... ويذهب هذا كله ويزولُ
|
وقال أيضًا: "لما عرف الموفقون قدر الحياة الدنيا وقلة المقام
فيها أماتوا فيها الهوى طلبا لحياة الأبد، ولما استيقظوا من
نوم الغفلة استرجعوا بالجد ما انتهبه العدو منهم في زمن
البطالة، فلما طالت عليهم الطريق تلمحوا المقصد، فقرب عليهم
البعيد، وكلما أمرت لهم الحياة حلى لهم تذكر ﴿
هَذَا يَوْمُكُمُ الَّذِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ
﴾ [الأنبياء: 103].
ولهذا فأصحاب القلوب الحية الطاهرة، يعلمون حقيقة هذه الدار،
ويعلمون أن الدنيا دار ابتلاء ومفر، وليست دار دوام ومقر،
فشمروا هممهم، وعرفوا سبيلهم، وأصلحوا قلوبهم وسرائرهم
وأعمالهم، وأعرضوا عن دار الدنيا إلا فيما ينفعهم في الدار
الآخرة عند ربهم، لأنهم استبصروا حقيقة الدنيا وقد بين الله
عوارها، وأوضح مكرها بأهلها المغترين بها، ولهذا قال تعالى: ﴿
فَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا
وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ
﴾ [البقرة: 200].
وقال تعالى: ﴿
زُيِّنَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا
وَيَسْخَرُونَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ اتَّقَوْا
فَوْقَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَاللَّهُ يَرْزُقُ مَنْ
يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ
﴾ [البقرة: 212]، وقال تعالى: ﴿
كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ
أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَمَنْ زُحْزِحَ عَنِ
النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ وَمَا الْحَيَاةُ
الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ
﴾ [آل عمران: 185]. وقال تعالى: ﴿
قُلْ مَتَاعُ الدُّنْيَا قَلِيلٌ وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ لِمَنِ
اتَّقَى وَلَا تُظْلَمُونَ فَتِيلًا
﴾ [النساء: 77]، وقال تعالى: ﴿
وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَعِبٌ وَلَهْوٌ
وَلَلدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ أَفَلَا
تَعْقِلُونَ
﴾ [الأنعام: 32].
وقال تعالى: ﴿
يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ
مِنْكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِي وَيُنْذِرُونَكُمْ
لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَذَا قَالُوا شَهِدْنَا عَلَى أَنْفُسِنَا
وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَشَهِدُوا عَلَى
أَنْفُسِهِمْ أَنَّهُمْ كَانُوا كَافِرِينَ
﴾ [الأنعام: 130]. وقال تعالى: ﴿
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَا لَكُمْ إِذَا قِيلَ لَكُمُ
انْفِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ اثَّاقَلْتُمْ إِلَى الْأَرْضِ
أَرَضِيتُمْ بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا مِنَ الْآخِرَةِ فَمَا
مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا قَلِيلٌ
*
إِلَّا تَنْفِرُوا يُعَذِّبْكُمْ عَذَابًا أَلِيمًا
وَيَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ وَلَا تَضُرُّوهُ شَيْئًا
وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
﴾ [التوبة: 39،38].
وقال تعالى: ﴿وَاضْرِبْ
لَهُمْ مَثَلَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاءٍ أَنْزَلْنَاهُ
مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الْأَرْضِ
فَأَصْبَحَ هَشِيمًا تَذْرُوهُ الرِّيَاحُ وَكَانَ اللَّهُ
عَلَى كُلِّ شَيْءٍ مُقْتَدِرًا﴾
[الكهف: 45]. وقال تعالى: ﴿وَاصْبِرْ
نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ
وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ
عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَلَا تُطِعْ
مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ
وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا﴾
[الكهف: 28]. وقال الله تعالى: ﴿اعْلَمُوا
أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ
وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي الْأَمْوَالِ
وَالْأَوْلَادِ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ
نَبَاتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَكُونُ
حُطَامًا وَفِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَغْفِرَةٌ مِنَ
اللَّهِ وَرِضْوَانٌ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا
مَتَاعُ الْغُرُورِ﴾
[الحديد: 20].
وقال تعالى: ﴿
زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ
وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ
وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالْأَنْعَامِ
وَالْحَرْثِ ذَلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاللَّهُ
عِنْدَهُ حُسْنُ الْمَآبِ
*
قُلْ أَؤُنَبِّئُكُمْ بِخَيْرٍ مِنْ ذَلِكُمْ لِلَّذِينَ
اتَّقَوْا عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا
الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَأَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ
وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ
﴾ [آل عمران: 15، 14]. وقال تعالى: ﴿
إِنَّمَا مَثَلُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاءٍ أَنْزَلْنَاهُ
مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الْأَرْضِ مِمَّا
يَأْكُلُ النَّاسُ وَالْأَنْعَامُ حَتَّى إِذَا أَخَذَتِ
الْأَرْضُ زُخْرُفَهَا وَازَّيَّنَتْ وَظَنَّ أَهْلُهَا
أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَا أَتَاهَا أَمْرُنَا لَيْلًا
أَوْ نَهَارًا فَجَعَلْنَاهَا حَصِيدًا كَأَنْ لَمْ تَغْنَ
بِالْأَمْسِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ
يَتَفَكَّرُونَ
*
وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَى دَارِ السَّلَامِ وَيَهْدِي مَنْ
يَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ
﴾ [يونس: 25، 24].
هذه هي حقيقة الدنيا كما ذكرها الله - تبارك وتعالى - في
كتابه، حتى لا يغتر بها المتقون والسالكون، ولا يميل إليها
المحبون والمشتاقون، لأن نعيم هذا الدار لا يدوم، وإذا دام
قليلًا فلا يصفو لأحد، ولا يخلوا من كدر وهم وحزن ونكد، فيوم
فيه الفرح والسرور، ويوم تضيق فيه الصدور، ويوم يكون فيه
السخاء والغناء، ويوم يكون فيه الفاقة والعراء، ويوم فيه
الراحة والبهجة والكثب، ويوم فيه التعب والنصب.
وقد قال ابن القيم:
"كيف يسلم من له زوجة لا ترحمه، وولد لا يعذره، وجار لا يأمنه،
وصاحب لا ينصحه، وشريك لا ينصفه، وعدو لا ينام عن معاداته،
ونفس أمارة بالسوء، ودنيا متزينة، وهوى مرد، وشهوة غالبة له،
وغضب قاهر، وشيطان مزين، وضعف مستول عليه، فإن تولاه الله
وجذبه إليه انقهرت له هذه كلها، وإن تخلى عنه ووكله إلى نفسه
اجتمعت عليه فكانت الهلكة"، وقال آخر:
|
وما
يعمر الدنيا الدنية حازم
... إذا كان فيها عامر العمر
يخربُ
وإن
علياً ذمها في كلامه
.... وطلقها والجاهل الغر يخطبُ
|
وقال أبو العتاهية الشاعر:
|
أرى
الدنيا لمن هي في يديهِ
.... عذاباً كلما كثرت لديهِ
تهين
المكرمين لها بصغرٍ
.... وتكرم كل من هانت عليهِ
إذا
استغنيت عن شيءٍ فدعهُ
.. وخذ ما أنت محتاج إليهِ
|
وقال آخر:
|
لا
تلعبن بك الدنيا وأنت ترى
.... ما شئت من عبر فيها
وأمثالِ
|
وقد جاء في صحيح البخاري عن ابن عمر - رضي الله عنهما - قال:
"أخذ رسول الله صلى الله عليه وسلم بمنكبي وقال: كن في الدنيا
كأنك غريب أو عابر سبيل وعدّ نفسك من أصحاب القبور".
وجوب الحذر من الدنيا وفتنتها:
وفي وجوب الحذر من الدنيا وفتنتها جاء عن أبي سعيد الخدري قال:
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إن الدنيا حلوة خضرة، وإن
الله مستخلفكم فيها فينظر كيف تعملون، فاتقوا الدنيا واتقوا
النساء، فإن أول فتنة بني إسرائيل كانت في النساء". رواه مسلم،
وعن المسور بن شداد، قال: قال رسول اللَّه صلى الله عليه وسلم:
"ما الدنيا في الآخرة إلا كمثل ما يجعل أحدكم أصبعه في اليم،
فلينظر بم ترجع؟"، وجاء في الحديث أيضًا: "الدنيا سجن المؤمن
وجنة الكافر"، رواه مسلم.
وفي الحديث الصحيح: "لوْ أنَّ الدنيا تساوي عند اللهِ جناح
بعوضة، ما سقى كافراً منها شربة ماءٍ"، وقال يحيى بن معاذ:
الدنيا خمر الشيطان، من سكر منها فلا يفيق إلا في عسكر الموتى،
نادمًا بين الخاسرين، وقال بعض الحكماء: كيف يفرح بالدنيا من
يومه يهدم شهره، وشهره يهدم سنته، وسنته تهدم عمره.
وكتب الحسن إلى عمر بن عبد العزيز في ذم الدنيا كتابًا طويلاً
فيه: "أما بعد فإن الدنيا دار ظعن ليست بدار مقام، فاحذرها يا
أمير المؤمنين، فإن الزاد منها تركها، والغنى فيها فقرها، تذل
من أعزها، وتفقر من جمعها، كالسم يأكله من لا يعرفه وهو حتفه،
فاحذر هذه الدار الغِرارة الخيالة الخداعة، وكن أسرَّ ما تكون
فيها، احذر ما تكون لها، سرورها مشوب بالحزن، وصفوها مشوب
بالكدر، فلو كان الخالق لم يخبر عنها خيرًا، ولم يضرب لها
مثلاً لكانت قد أيقظت النائم، ونبهت الغافل، فكيف وقد جاء من
اللَّه عز وجل عنها زاجر، وفيها واعظ، فما لها عند اللَّه
سبحانه قدر ولا وزن.
ولقد عرضت على نبينا محمد صلى الله عليه وسلم مفاتيحها
وخزائنها، لا ينقصه عند اللَّه جناح بعوضة، فأبى أن يقبلها،
وكره أن يحب ما أبغض خالقه، أو يرفع ما وضع مليكه، زواها
اللَّه عن الصالحين اختيارًا، وبسطها لأعدائه اغترارًا، أفيظن
المغرور بها المقتدر عليها أنه أكرمَ بها؟ ونسي ما صنع اللَّه
بمحمد صلى الله عليه وسلم حين شد على بطنه الحجر، واللَّه ما
أحد من الناس بسط له في الدنيا، فلم يخف أن يكون قد مكر به،
إلا كان قد نقص عقله، وعجز رأيه، وما أمسك عن عبد فلم يظن أنه
قد خير له فيها، إلا كان قد نقص عقله وعجز رأيه".
وقال ابن القيم:
"الناس منذ خلقوا لم يزالوا مسافرين، وليس لهم حط عن رحالهم
إلا في الجنة أو النار، والعاقل يعلم أن السفر مبني على المشقة
وركوب الأخطار، ومن المحال عادة أن يطلب فيه نعيم ولذة وراحة
إنما ذلك بعد انتهاء السفر، ومن المعلوم أن كل وطأة قدم أو كل
آن من آنات السفر غير واقفة ولا المكلف واقف، وقد ثبت أنه
مسافر على الحال التي يجب أن يكون المسافر عليها من تهيئة
الزاد الموصل وإذا نزل أو نام أو استراح فعلى قدم الاستعداد
للسير".
هذه حقيقة الحياة الدنيا،
والذي لا يعرف هذه الحقيقة عنها مغرور هالك، لأن الكمال فيها
عزيز، والنعيم الدائم فيها محال، وأهل الآخرة فيها غرباء، وأهل
الباطل والعنت بها أشقياء، ولهذا أعد الله – تبارك وتعالى -
أعظم وأكمل وأتم نعيم خلقه الله وأوجده لعباده المؤمنين
المتقين، وأولياءه الصالحين المصلحين، وأحبابه المحبين
الصابرين، ألا وهو نعيم الجنة دار السلام، نعم دار السلامة
والسلام، والنعيم والإنعام، والخلود والإكرام، فهي دار طهرها
الله وسلمها من كل آفة ومرض، وكل هم وحزن وكدر، وسلمها من كل
العاهات والبليات والمحرمات، ورحم الله القائل:
|
النفس
تبكي على الدنيا وقد علمت
... أن السعادة فيها ترك ما
فيها
لا
دار للمرء بعد الموت يسكنها
...... لا التي كان قبل الموت
بانيها
فإن
بناها بخير طاب مسكنه ...... وإن بناها بشر خاب بانيها
أموالنا
لذوي الميراث نجمعها .... ودورنا لخراب الدهر نبنيها
أين
الملوك التي كانت مسلطنة .. حتى سقاها بكأس الموت
ساقيها؟
فكم
مدائن في الأفاق قد بُنيت .. أمست خرابا وأفنى الموت
أهليها
لا
تركنن إلى الدنيا وما فيها ..... فالموت لاشك يفنينا
ويفنيها
واعمل
لدار غدٍ رضوان خازنها .... والجار أحمد والرحمن
ناشيها
قصورها
ذهب والمسك طينتها .. والزعفران حشيش نابت فيها
أنهارها
لبن محضٌ ومن عسلٍ .. والخمر يجري رحيقاً في
مجاريها
والطير
تجري على الأغصان عاكفة .. تسبح الله جهراً في
مغانيها
من
يشتري الدار في الفردوس يعمرها .. بركعة في ظلام الليل
يحييها؟ |
المحمود والمذموم من الدنيا:
والدنيا مذمومة كلها ما شغلت العبد عن الله، والعمل الصالح،
والدار الآخرة، وما نفع منها لأمر الآخرة وأعان عليه فهو
المحمود بقدره، كما جاء في الحديث عن أبي هريرة - رضي الله عنه
- قال: سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول: "إن
الدنيا ملعونة ملعون ما فيها، إلا ذكر الله، وما والاه، وعالم
أو متعلم". رواه ابن ماجه والبيهقي والترمذي وقال حديث حسن.
وقد فهم بعض الناس من آيات الكتاب ونصوص السنة أن الذم في
الدنيا مطلق على العموم، وهذا قول غير سديد، وبعد عن السنة
النبوية غير رشيد، فحديث "الدنيا ملعونة..." قد أبان وجه الذم
فيها، وهو الغفلة والإعراض عن الله - تعالى - وذكره، وعن العمل
الصالح، والعلم النافع، وأما ما نفع وأعان وأرشد فهو المرجو
والمطلوب.
ولهذا جاء في "مختصر منهاج القاصدين"، للإمام محمد بن قدامة
المقدسي قوله:
"قد سمع خلق كثير ذم الدنيا مطلقًا، فاعتقدوا أن الإشارة إلى
هذه الموجودات التي خلقت للمنافع، فأعرضوا عما يصلحهم من
المطاعم والمشارب، وقد وضع اللَّه في الطباع توقان النفس إلى
ما يصلحها، فكلما تاقت منعوها، ظنًا منهم أن هذا هو الزهد
المراد، وجهلاً بحقوق النفس، وعلى هذا أكثر المتزهدين، وإنما
فعلوا ذلك لقلة العلم، ونحن نصدع بالحق من غير محاباة...
فالطريق السليمة هي الوسطى، وهي أن يأخذ من الدنيا قدر ما
يحتاج إليه من الزاد للسلوك، وإن كان مشتهى، فإن إعطاء النفس
ما تشتهيه عون لها وقضاء لحقها. وقد كان سفيان الثوري يأكل في
أوقات من طيب الطعام، ويحمل معه في السفر الفالوذج، وكان
إبراهيم بن أدهم يأكل من الطيبات في بعض الأوقات، ويقول: إذا
وجدنا أكلنا أكل الرجال، وإذا فقدنا صبرنا صبر الرجال.
ولينظر في سيرة رسول اللَّه - صلى الله عليه وسلم - وصحابته،
فإنهم ما كان لهم إفراط في تناول الدنيا، ولا تفريط في حقوق
النفس. وينبغي أن يتلمح حظ النفس في المشتهى، فإن كان في حظها
حفظها وما يقيمها ويصلحها وينشطها للخير، فلا يمنعها منه، وإن
كان حظها مجرد شهوة ليست متعلقة بمصالحها المذكورة فذلك حظ
مذموم، والزهد فيه يكون".
وجاءت آثار عن بعض السلف وأهل الزهد في هذا المعنى كقول يحيى
بن معاذ: "كيف لا أحب دنيا قدر لي فيها قوت أكتسب به حياة،
أدرك به طاعة أنال بها الجنة"، وقال الحسن: "نعمت الدار الدنيا
كانت للمؤمن، وذلك أنه عمل قليلاً وأخذ زاده منها للجنة، وبئست
الدار كانت للكافر والمنافق، وذلك أنه ضيع لياليه وكان زاده
منها إلى النار".
وقال سعيد بن جبير:
"متاع الغرور ما يلهيك عن طلب الآخرة، وما لم يلهك فليس بمتاع
الغرور ولكن متاع بلاغ إلى ما هو خير منه"، وقال رجل للتابعين:
"لأنتم أكثر عملاً من أصحاب رسول الله - صلى الله عليه وسلم -
ولكنهم كانوا خيراً منكم، كانوا أزهد في الدنيا".
الطريق إلى الزهد في الدنيا:
إن حقيقة الحياة الدنيا تتمثل في أنها دار ابتلاء واختبار،
وأنها سريعة الفناء والانقضاء، وأنها تفتن المغترين بها،
وتهلكهم في شعابها، وأنها لا وزن لها ولا قيمة عند الله، وأنها
لا تخلوا من الآفات والبليات والمنغصات، وأنها لعب ولهو
وتكاثر، وأنها لا تصفوا لأحد، هذه كلها حقائق بينة لذوي
الألباب، ولهذا فإن من طلب الدار الآخرة والجنة، فلا يعلق قلبه
ونفسه بشيء من الدنيا إلا فيما نفع، وأن يعلم أن العون له في
ذلك أن يكون زاهدًا في الدنيا بكليته، لأن الزهد طريق الرسل
والأنبياء والصالحين بعدهم.
والزهد:
هو انصراف القلب والنفس عن طلب الدنيا والرغبة في متاعها
وملذاتها، إلى طلب الآخرة والجنة، والرغبة في نعيمها وحصول
السعادة الأبدية فيها، لأن الآخرة أبقى من الدنيا، وكذلك فإن
متاع الدنيا وملذاتها منغصة بالآفات والابتلاءات والأمراض، ثم
يقطع العبد عنها كلها نزول الموت ومفارقة الدنيا، أما الجنة
فليس فيها شيء من تلك المنغصات والآفات، بل طهرها الله وسلمها
من كل ذلك. وقد جاء في الحديث عن المستورد بن شداد قال: سمعت
رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "والله ما الدنيا في
الآخرة، إلا مثل ما يجعل أحدكم أصبعه في اليم فلينظر بم
يرجع!". رواه مسلم.
وقد كان النبي صلى الله عليه وسلم أزهد الناس في الدنيا، وجاءت
سيرته الزكية بشيء من ذلك في مطعمه وملبسه وفراشه وسائر حياته،
كما قال عمر بن الخطاب - رضي الله عنه -: "لقد رأيت رسول الله
يظل يتلوى لا يجد من الدقل ما يملأ بطنه"، بل كانت أبياته لا
يوقد في نار لطهي الطعام ثلاثة أهله، ولا يأكلون إلا التمر
والماء، حتى فراشه الذي كان ينام عليه، فعن عائشة - رضي الله
عنها - قالت: "إنما كان فراش رسول الله صلى الله عليه وسلم
الذي ينام عليه أدمًا حشوه ليف". وجاء في الحديث الصحيح عن
عبدالله بن مسعود - رضي الله عنه - قال نام رسول الله صلى الله
عليه وسلم على حصير فقام وقد أثر في جنبه، قلنا: يا رسول الله
لو اتخذنا لك وطاء، فقال: "ما لي وللدنيا، ما أنا في الدنيا
إلا كراكب استظل تحت شجرة ثم راح وتركها" رواه ابن ماجه
والترمذي وقال حديث حسن صحيح.
وهكذا عاش كثير من الصحابة الكرام - رضي الله عنهم جميعًا -
على الزهد والورع، وقد يقال؛ أن زهدهم كان اضطراريًا، فقد
كانوا لا يجدون ما يقتاتون به أو يتعيشون منه، ولو وجدوا ما
امتنعوا عنه، لأن حقيقة الزهد ليست في ترك ما أحل الله ورسوله
صلى الله عليه وسلم، بل الزهد فيما شغل عن أمر الآخرة، وعما
أمر به الله ورسوله.
ولهذا اختلفت كلمة العلماء والسائرين في حقيقة مسمى الزهد، قال
يونس بن ميسرة: "ليس الزهادة في الدنيا بتحريم الحلال، ولا
إضاعة المال، ولكن الزهادة في الدنيا أن تكون بما في يد الله
أوثق منك بما في يدك، وأن تكون حالك في المصيبة وحالك إذا لم
تصب بها سواء وأن يكون مادحكم وذامّكم في الحق سواء". وقال
الفضيل: أصل الزهد: الرضى عن الله عزّ وجلّ، وسئل بعضهم عمن
معه مال هل يكون زاهداً؟ قال: "إن كان لا يفرح بزيادته ولا
يحزن بنقصه فهو زاهد". وقال إبراهيم بن أدهم: الزهد ثلاثة
أقسام: فزهد فرض، وزهد فضل، وزهد سلامة، فأما الزهد الفرض:
فالزهد في الحرام، والزهد الفضل: فالزهد في الحلال، الزهد
السلامة: فالزهد في الشبهات".
أما الطريق إلى تحقيق الزهد في الدنيا:
فيكون كما قال ابن القيم في "الفوائد":
" لا تتم الرغبة في الآخرة إلا بالزهد في الدنيا ولا يستقيم
الزهد في الدنيا إلا بعد نظرين صحيحين:
نظر في الدنيا:
وسرعة زوالها وفنائها واضمحلالها ونقصها وخستها، وألم المزاحمة
عليها والحرص عليها، وما في ذلك من الغصص والنغص والأنكاد،
وآخر ذلك الزوال والانقطاع مع ما يعقب من الحسرة والأسف،
فطالبها لا ينفك من هم قبل حصولها وهم حال الظفر بها وغم وحزن
بعد فواتها فهذا أحد النظرين.
النظر الثاني:
النظر في الآخرة وإقبالها ومجيئها، ولا بد ودوامها وبقائها
وشرف ما فيها من الخيرات والمسرات والتفاوت الذي بينه وبين ما
هنا، فهي كمال الله سبحانه والآخرة خير وأبقى، فهي خيرات كاملة
دائمة وهذه خيالات ناقصة منقطعة مضمحلة، فإذا تم له هذان
النظران، آثر ما يقتضي العقل إيثاره وزهد فيما يقتضي الزهد فيه
فكل أحد مطبوع، على أن لا يترك النفع العاجل واللذة الحاضرة
إلى النفع الآجل واللذة الغائبة المنتظرة، إلا إذا تبين له فضل
الأجل على العاجل وقويت رغبته في الأعلى الأفضل، فإذا آثر
الفاني الناقص كان ذلك إما لعدم تبين الفضل له وأما لعدم رغبته
في الأفضل.
وكل واحد من الأمرين يدل على ضعف الإيمان وضعف العقل والبصيرة
فإن الراغب في الدنيا الحريص عليها المؤثر لها، إما أن يصدق
بأن ما هناك أشرف وأفضل وأبقى، وإما أن لا يصدق بذلك كان عادما
للإيمان رأسا، وإن صدق بذلك ولم يؤثره كان فاسد العقل سيء
الاختيار لنفسه، وهذا تقسيم حاضر ضروري لا ينفك العبد من أحد
القسمين".
نشر في الألوكة |
الكاتب: الشيخ عاطف عبد المعز الفيومي